{"id":917,"date":"2023-05-25T00:59:39","date_gmt":"2023-05-24T22:59:39","guid":{"rendered":"https:\/\/fabienlegeron.fr\/?p=917"},"modified":"2025-03-31T22:45:30","modified_gmt":"2025-03-31T20:45:30","slug":"sabir-cyber","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/fabienlegeron.fr\/index.php\/2023\/05\/25\/sabir-cyber\/","title":{"rendered":"Sabir cyber"},"content":{"rendered":"\t\t
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Cet article se veut une exploration subjective de diverses pens\u00e9es et divers avatars culturels autour de la cybern\u00e9tique. Dans cet opuscule, on ne traite donc pas de la cybern\u00e9tique en tant que mouvement(s), mais en tant que notion.<\/em><\/p>\n\n

A l\u2019heure o\u00f9 le jeu vid\u00e9o, apr\u00e8s avoir atteint une certaine maturit\u00e9 en tant que medium narratif fils du cin\u00e9ma et de la t\u00e9l\u00e9vision (on songe bien entendu aux exp\u00e9rimentations d\u2019Hideo Kojima sur les Metal gear, \u00e0 Shinji Mikami et ses jeux \u00ab\u00a0B movie\u00a0\u00bb Biohazard et Devil may cry, \u00e0 l\u2019univers de Legacy of Kain ou \u00e0 la mise en sc\u00e8ne toute en emphase de God of War, mais qu\u2019il soit permis de rappeler les constantes avanc\u00e9es depuis 20 ans dues \u00e0 Shigeru Miyamoto, p\u00e8re de Mario, Metroid et Zelda), \u00e0 l\u2019heure, dis-je, o\u00f9 \u00e0 la faveur de la client\u00e8le des light gamers, toute une frange du march\u00e9 vid\u00e9oludique se recentre sur des party games dont l\u2019int\u00e9r\u00eat se borne \u00e0 la pure manipulation de mini-jeux d\u00e9nu\u00e9s de contenu, on peut s\u2019interroger sur ce qui constitue, en termes de propos mais aussi d\u2019indicateur culturel, une r\u00e9gression au stade de Pong et de Galaga(1).<\/p>\n\n

Il semble en effet qu\u2019\u00e0 la faveur des derni\u00e8res avanc\u00e9es techniques dans le domaine du grand public, du next gen \u00e0 la portabilit\u00e9, on ait raviv\u00e9 un imaginaire technologique comparable \u00e0 celui des Etats-Unis de l\u2019apr\u00e8s-seconde guerre mondiale, c’est-\u00e0-dire ceux du d\u00e9but de l\u2019\u00e8re atomique : une vie toute faite de plaisirs cybern\u00e9tiques plus ou moins sophistiqu\u00e9s, o\u00f9 chaque aspect de la vie serait virtuellement combl\u00e9 par un avatar de la vie moderne. On peut ainsi voir un parall\u00e8le entre l\u2019Ipod et la radio \u00e0 transistor, entre la gym c\u00e9r\u00e9brale du docteur Kawashima et les fantasmes d\u2019\u00e9ducation par la t\u00e9l\u00e9vision, ou entre Aibo et les flamands roses en plastique ! Car d\u2019ici \u00e0 l\u00e0, de l\u2019av\u00e8nement de la consommation de masse \u00e0 la sursegmentation des march\u00e9s qui a pour effet un conformisme g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9 (le fait, par exemple, que tout le monde ait un t\u00e9l\u00e9phone portable adapt\u00e9 \u00e0 soi, sa niche ou sa \u00ab\u00a0tribu\u00a0\u00bb, ne doit pas nous cacher que le fait le plus significatif est celui-ci : TOUT LE MONDE a un t\u00e9l\u00e9phone portable, besoin cr\u00e9\u00e9 presque ex nihilo au milieu des ann\u00e9es 90), la pratique de la cybern\u00e9tique est \u00e9minemment sociale, structurante d\u2019un point de vue identitaire, ce qui constitue une relative nouveaut\u00e9 \u00e0 mettre au compte du vingti\u00e8me si\u00e8cle.<\/p>\n\n

Cette cybern\u00e9tique, ses implications tant sociales que m\u00e9taphysiques, des hommes se penchent dessus, anticipant par l\u2019art ou la th\u00e9orie les probl\u00e8mes qu\u2019elle pourra poser au hasard des technologies ou des cultures. De Platon \u00e0 Anton Dennett, en passant par William Gibson, Aldous Huxley, Shinya Tsukamoto ou David Cronenberg, ils d\u00e9finissent, proph\u00e9tisent ou alertent. On peut, certes audacieusement, tracer un axe id\u00e9ologique, le diam\u00e8tre d\u2019une roue dont le moyeu serait le cyberpunk cr\u00e9\u00e9 en 1984 avec Neuromancer. La question cybern\u00e9tique sert de relais \u00e0 la m\u00e9taphysique en lui offrant un ancrage fort, et l\u2019on part d\u2019une simple th\u00e9orie du contr\u00f4le pour arriver \u00e0 rien moins que l\u2019interrogation sur le r\u00e9el m\u00eame.<\/p>\n\n

Le terme m\u00eame de cybern\u00e9tique semble bien anodin dans son acception de base \u00e9nonc\u00e9e par Platon, \u00e0 propos de la navigation maritime : il d\u00e9signe simplement l\u2019action sur le gouvernail des trir\u00e8mes. On retrouve alors une d\u00e9finition du terme tout \u00e0 fait sibylline mais riche de ramifications : la science constitu\u00e9e par l’ensemble des th\u00e9ories sur les processus de commande et de communication et leur r\u00e9gulation chez l’\u00eatre vivant, dans les machines et dans les syst\u00e8mes sociologiques et \u00e9conomiques. Le mot lui-m\u00eame sert de base \u00e0 tous les concepts de gouvernance, cruciaux dans toute soci\u00e9t\u00e9 moderne, et d\u2019autant plus, peut-\u00eatre, dans un pays et \u00e0 une \u00e9poque o\u00f9 un syndrome de Napol\u00e9on sur pattes se revendique chantre d\u2019une nouvelle civilisation(2), tandis qu\u2019on s\u2019affronte \u00e0 grands renforts \u00e9motionnels outre-Atlantique pour diriger la premi\u00e8re puissance mondiale(3). On conna\u00eet la tentation, forte, d\u2019\u00e9noncer que les principes et notions sont affranchis de la circonstance, qu\u2019ils existent par leur propre gr\u00e2ce ind\u00e9pendamment, par exemple, des avanc\u00e9es technologiques. Or la cybern\u00e9tique ainsi d\u00e9finie est clairement subordonn\u00e9e, en tant que th\u00e9orie, au contexte tant social que technique. Le contr\u00f4le, c\u2019est pour une grande part l\u2019ensemble des moyens de contr\u00f4le, Gutenberg et MacLuhan peuvent en t\u00e9moigner..<\/p>\n\n

Les medias technologiques, industriels, que sont la photographie et ses d\u00e9riv\u00e9s (cin\u00e9ma, jeu vid\u00e9o), ainsi que la radio et son prot\u00e9iforme rejeton, la t\u00e9l\u00e9vision, ont d\u2019abord pour effet de massifier le contr\u00f4le en permettant de toucher des quantit\u00e9s d\u2019individus ph\u00e9nom\u00e9nales : on peut d\u00e9sormais envoyer un message \u00e0 la plan\u00e8te enti\u00e8re. Dans cette acception, ceux qu\u2019on appela les Mass Media sont assez comparables \u00e0 l\u2019automobile et \u00e0 l\u2019arme \u00e0 feu, en ce sens que ce sont des proc\u00e9d\u00e9s qui lib\u00e8rent une \u00e9nergie sans commune mesure avec celle qui sert \u00e0 les actionner. Mamoru Oshii sait s\u2019en souvenir lors d\u2019un plan s\u00e9minal de son Ghost in the shell(4), qui montre Motoko d\u00e9mantibuler un tank \u00e0 mains nues, d\u00e9truisant par la m\u00eame occasion ses bras, dans une n\u00e9gation du corps jusqu\u2019au boutiste. Dans son excellente critique de Innocence(5) (la \u00ab\u00a0suite\u00a0\u00bb de GITS) dans Mad Movies n\u00b0169, Bertrand Rougier r\u00e9sume : \u00ab Oshii affirme (..) qu\u2019\u00e0 force de se regarder dans des miroirs de plus en plus parfaits, l\u2019homme leur conf\u00e8re plus de r\u00e9alit\u00e9, plus de vigueur, plus d\u2019int\u00e9r\u00eat, qu\u2019\u00e0 sa propre existence. \u00bb Ce qui s\u2019applique au cin\u00e9ma tel que le d\u00e9finit le trop rare Jean-Pierre Dionnet(6) : un art de fant\u00f4mes pour des fant\u00f4mes o\u00f9 l\u2019on ne peut virtuellement plus faire la diff\u00e9rence entre morts et vivants. Les Media de l\u2019image tels qu\u2019on les conna\u00eet posent clairement, de par leur nature, la question de la d\u00e9r\u00e9alisation \u00e0 l\u2019\u00e9chelle d\u2019une soci\u00e9t\u00e9 dont ils peuvent \u00eatre l\u2019instrument. A ce stade, l\u2019\u00e9motion, l\u2019id\u00e9e ou la frustration, peuvent s\u2019incarner dans le monde r\u00e9el : c\u2019est le propos des premiers films de Shinya Tsukamoto, les deux Tetsuo en t\u00eate : ces films, via un folklore de fusion entre la chair et le m\u00e9tal, montrent un salary-man dont la haine explose de mani\u00e8re litt\u00e9rale, lui conf\u00e9rant pouvoir, virilit\u00e9 et contr\u00f4le. C\u2019est une id\u00e9e qui culmine de mani\u00e8re magistrale dans cette s\u00e9quence de Tetsuo 2 – Body Hammer (1992) , ou l\u2019homme-metal, machine de guerre consciente et enrag\u00e9e, reli\u00e9 par le front \u00e0 la secte de culturistes, hurle. Tous le membres se mettent \u00e0 hurler de concert, leurs esprits subordonn\u00e9s au sien par autant de c\u00e2bles. Une image radicale du contr\u00f4le m\u00e9diatique et politique !<\/p>\n\n

L\u2019id\u00e9e n\u2019est bien entendu pas de fustiger \u00e0 peu de frais la virtualit\u00e9 ou les \u00ab\u00a0nouvelles technologies\u00a0\u00bb, ce qui serait ridicule. Il convient toutefois de s\u2019interroger sur les implications des pouvoirs colossaux que nous donne la technique actuelle, peut-\u00eatre aussi importantes que celles de l\u2019atome en leur temps. Oshii termine d\u2019ailleurs ses r\u00e9flexions(7) en se disant moins concern\u00e9 par l\u2019id\u00e9e d\u2019an\u00e9antissement de l\u2019humanit\u00e9 que par sa perte de sens.<\/p>\n\n

La cybern\u00e9tique telle qu\u2019on l\u2019envisage dans la science fiction, par exemple, nous renvoie
directement au m\u00e9canicisme, \u00e0 L\u2019homme machine de Julien Offray de la Mettrie8, mais interroge aussi explicitement sur la notion du sensible, du sens, et de la praxis qui en d\u00e9coule. Ainsi, Gibson, lorsqu\u2019il pose la somme qu\u2019est Neuromancer (notamment l\u2019id\u00e9e d\u2019un univers virtuel parall\u00e8le au monde physique, o\u00f9 l\u2019on projette sa conscience par s\u2019adonner \u00e0 toutes sortes d\u2019activit\u00e9s, s\u2019y r\u00e9percutant peu ou prou(9) et plus tard les Wachowsky qui recyclent beaucoup de ses trouvailles dans le premier Matrix, font passer dans le langage courant l\u2019id\u00e9e que la surface de contact de l\u2019\u00eatre humain avec le monde – et par extension toute cybern\u00e9tique pratiqu\u00e9e par l\u2019humain \u2013 n\u2019a que peu a voir avec les
organes sensoriel et\/ou cin\u00e9tiques pour peu qu\u2019on puisse reli\u00e9 directement les fonctions c\u00e9r\u00e9brales \u00e0 une interface donn\u00e9e. Mais rappelons que deux ans avant Neuromancer, point de d\u00e9part th\u00e9orique du cyberpunk(10), David Cronenberg livrait, avec Scanners, une r\u00e9flexion similaire et diablement proph\u00e9tique : en 1982, soit plus de 15 ans avant Matrix, le bonhomme se permet une sc\u00e8ne de hacking d\u2019ordinateur par t\u00e9l\u00e9pathie, via les lignes du t\u00e9l\u00e9phone ! Un an apr\u00e8s, c\u2019est le chef-d\u2019oeuvre du genre (avant m\u00eame qu\u2019il ne soit officiellement cr\u00e9\u00e9) que Cronenberg livre avec Videodrome, qui approfondit encore la r\u00e9flexion : on y verra tout de m\u00eame la premi\u00e8re repr\u00e9sentation convaincante d\u2019un appareillage de r\u00e9alit\u00e9 virtuelle informatique au cin\u00e9ma (en un champ\/contrechamp montrant James Woods portant un casque, puis la pi\u00e8ce o\u00f9 il se trouve, pixellis\u00e9e, avant de le retrouver, dans l\u2019univers ainsi pos\u00e9, sans casque), un professeur Oblivion affirmant sans emphase que bient\u00f4t \u00ab tout le monde aura un nom de t\u00e9l\u00e9vision \u00bb (\u00e0 l\u2019heure des pseudos sur MSN, on ne peut plus affirmer le contraire), mais surtout un homme que l\u2019on programme litt\u00e9ralement en lui enfournant des cassettes VHS dans le bide ! (A ce titre on passera sur le pataud Existenz, qui \u00e9choue dans sa d\u00e9monstration l\u00e0 o\u00f9 Videodrome r\u00e9ussissait la sienne : quand le second est le film sur l\u2019image d\u2019un cin\u00e9aste impliqu\u00e9 par son travail, le premier est un film sur les jeux vid\u00e9os men\u00e9 manifestement par un homme qui n\u2019y joue pas. Il en r\u00e9sulte une certaine condescendance \u00e0 l\u2019\u00e9gard d\u2019un medium alors en pleine prise de maturit\u00e9(11)<\/p>\n\n

La question du danger potentiel repr\u00e9sent\u00e9 par un instrument sophistiqu\u00e9 au point de d\u00e9velopper une conscience, et virtuellement de demander \u00e0 \u00eatre du bon c\u00f4t\u00e9 de la t\u00e9l\u00e9commande, cette question est pos\u00e9e d\u00e8s le mythe du Golem, et au cin\u00e9ma de mani\u00e8re quasi-d\u00e9finitive dans le Metroplolis de Fritz Lang, en 1927 (r\u00e9cit de cybern\u00e9tique \u00e0 – au moins – deux niveaux, puisqu\u2019en plus du robot Maria qui devient n\u00e9faste, il traite aussi de l\u2019effondrement d\u2019un syst\u00e8me social dont le contr\u00f4le est strictement vertical), et n\u2019attend ni le terrible Skynet de Terminator(12), ni les R\u00e9pliquants de Blade Runner(13), pour \u00eatre abord\u00e9e. La cr\u00e9ation comme alt\u00e9rit\u00e9 potentielle est d\u2019ailleurs une th\u00e9matique tr\u00e8s Shelleysienne. L\u2019avatar le plus int\u00e9ressant de ce questionnement est peut-\u00eatre le Brave New World d\u2019Aldous Huxley, qui date tout de m\u00eame de 1931 : Le sixi\u00e8me si\u00e8cle de Notre Ford montre un monde o\u00f9 la cybern\u00e9tique constitue sa propre fin en soi, et o\u00f9 m\u00eame les chefs sont des instruments mais les instruments d\u2019aucun agent. Chacun ch\u00e9rit une servitude au plus grand nombre, puisqu\u2019elle a \u00e9t\u00e9 justifi\u00e9e par lavage de cerveau, induite par la g\u00e9n\u00e9tique, avec en contrepartie la mort de la conscience de soi, et m\u00eame de la conscience tout court, dans des plaisirs imm\u00e9diats et futiles.<\/p>\n\n

Ce qui nous am\u00e8ne \u00e0 l\u2019id\u00e9e m\u00eame du Moi et de l\u2019Humain : l\u2019\u00eatre le plus conscient est-il seulement celui qui exerce le plus grand contr\u00f4le ? L\u2019humanit\u00e9 se d\u00e9finit-elle \u00e0 cette aune ? C\u2019est l\u2019une des questions que pose, en convoquant le darwinisme, Daniel Dennett, philosophe et directeur du Center for Cognitive Studies \u00e0 l’Universit\u00e9 Tufts. Dans un article r\u00e9cent, il prouve que rien, en th\u00e9orie, ne s\u2019oppose \u00e0 la conception d\u2019un robot conscient. Ce faisant, il appuie la nature strictement r\u00e9ductible au physique de l\u2019\u00eatre humain. Selon lui, le Moi est une fiction : il conviendrait mieux de le qualifier de centre de gravit\u00e9 narratif, la personnalit\u00e9 \u00e9tant \u00e0 consid\u00e9rer comme une mani\u00e8re d\u2019organiser les datas. Une vision qui nous ram\u00e8ne encore au m\u00e9canicisme, et \u00e0 au moins le m\u00e9rite d\u2019interpeller quant \u00e0 la quintessence que nous pensons incarner : selon Denett, nous sommes des entit\u00e9s fictionnelles, produites par un corps qui est une machine sophistiqu\u00e9e programm\u00e9e pour d\u00e9velopper une lutte darwinienne des pens\u00e9es. Ainsi, nous \u00ab\u00a0sommes\u00a0\u00bb car nous pensons, certes, mais notre pens\u00e9e n\u2019a rien de divin. Autrement dit, nous secr\u00e8terions le langage (qui nous constitue), d\u2019une mani\u00e8re aussi stupide et atavique qu\u2019un escargot qui secr\u00e8te sa coquille. Des escargots high tech(14).<\/p>\n\n

A partir de l\u00e0, on peut s\u2019interroger sur le r\u00e9el lui-m\u00eame : si celui-ci n\u2019est que la conscience qu\u2019on en a et l\u2019action qu\u2019on y imprime, \u00e9tant nous-m\u00eame une conscience d\u2019ordre fictionnel, qu\u2019est ce qui peut bien rendre le monde \u00ab\u00a0r\u00e9el\u00a0\u00bb ? Ce questionnement du r\u00e9el n\u2019est lui-m\u00eame pas nouveau, on peut en situer le d\u00e9but effectif dans la pi\u00e8ce La vie est un songe de Calderon de la Barca (1635), o\u00f9 le personnage principal, abus\u00e9 par un simulacre, c\u2019est-\u00e0-dire une exp\u00e9rience fallacieuse et induite, se demande si l\u2019ensemble de ses exp\u00e9riences ne peut pas \u00eatre, lui aussi faux. Plus tard, ce questionnement se voit prolong\u00e9 par la parano\u00efa Dickienne (on sait que Phillip K. Dick consid\u00e9rait le monde de son quotidien avec m\u00e9fiance). Mais encore une fois, on peut se demander : Et alors ? Pourquoi l\u2019exp\u00e9rience virtuelle serait-elle moins valide que celle du r\u00e9el ? L\u2019id\u00e9e directrice, en termes qualitatifs, ne pourrait-elle pas \u00eatre l\u2019int\u00e9r\u00eat, en tant que propos, des interactions dans un contexte donn\u00e9 ? C\u2019est finalement ce qui fait tout le prix, par exemple, des questions soulev\u00e9es par les derniers volets de la trilogie Matrix : \u00e0 l\u2019instar d\u2019Avalon(15), qui nous montre une joueuse du virtuel qui cherche \u00e0 progresser dans le jeu, oppos\u00e9 \u00e0 un monde-contenant froid et terne, rien ne nous prouve qu\u2019\u00e0 aucun moment on n\u2019a vu le \u00ab\u00a0monde r\u00e9el\u00a0\u00bb dans l\u2019action, et bien que l\u2019enjeu univers physique\/univers virtuel soit crucial pour les personnages(16), tout porte \u00e0 croire que la virtualit\u00e9 est g\u00e9n\u00e9rale : N\u00e9o, dans le monde r\u00e9el, d\u00e9truit par t\u00e9l\u00e9kin\u00e9sie des robots volants alors que de tels exploits ne sont th\u00e9oriquement possible que dans la Matrice. De m\u00eame, Ash, l\u2019h\u00e9ro\u00efne d\u2019Avalon, voit son chien dispara\u00eetre de mani\u00e8re inexplicable alors qu\u2019elle lui pr\u00e9pare \u00e0 manger\u2026 Plus tard c\u2019est l\u2019image du chien qui la guide dans le niveau sup\u00e9rieur du jeu. Et que dire d\u2019un Agent Smith qui passe sans probl\u00e8me de la Matrice au monde \u00ab\u00a0physique\u00a0\u00bb ? Les humains de Matrix ne sont-ils que des programmes persuad\u00e9 d\u2019\u00eatre humains, car g\u00e9n\u00e9r\u00e9s pour \u00eatre anthropomorphes(17) ? Si tel est le cas (tout porte \u00e0 le croire), les parti-pris est pour le moins fort : Comme le souligne David Doukhan dans Mad Movies n\u00b0165, \u00ab tous les \u00e9v\u00e8nements qui ont lieu dans Matrix sont donc les manifestations d\u2019une d\u00e9esse artificielle qui a fait en sorte de sauver ses croyants en cr\u00e9ant un messie virtuel. (\u2026) En g\u00e9n\u00e9rant un univers monde o\u00f9 les dieux sont des machines, le Wachowsky subvertissent l\u2019oeuvre de Campbell (\u2026) en livrant le premier film cyberpunk mythologique. Les I.A. r\u00eavent-elles de messies \u00e9lectriques ? \u00bb.<\/p>\n\n

La question \u00ab qui contr\u00f4le ? \u00bb revient n\u00e9cessairement \u00e0 se poser celle-ci : \u00ab quelle est sa nature ? \u00bb et de l\u00e0, c\u2019est le monde m\u00eame qui vacille sur ses bases th\u00e9oriques. Et tout \u00e7a \u00e0 partir d\u2019un jeu de tennis sur un oscilloscope, bidouill\u00e9 par un informaticien en 1958.<\/p>\n\n

Fabien Legeron, master 2, article<\/p>\n\n

1 Il est commun\u00e9ment admis que l\u2019apport du Japon dans le jeu vid\u00e9o est en premier lieu culturel au milieu des ann\u00e9es 80 : l\u00e0 ou le jeu \u00e0 l\u2019am\u00e9ricaine (Pong, Pac Man) ne propose comme accomplissement qu\u2019un high score, l\u2019approche d\u2019un Super Mario, par exemple, est de d\u00e9velopper une progression au sein d\u2019un univers diversifi\u00e9, dont l\u2019exploration m\u00eame est la r\u00e9compense du joueur.
2 L\u2019hilarante conf\u00e9rence de presse pr\u00e9sidentielle de ce d\u00e9but d\u2019ann\u00e9e ne laisse pas de choquer, ou d\u2019amuser (selon les espoirs qu\u2019on place dans l\u2019Homme), par sa r\u00e9p\u00e9tition presque incantatoire de ce mot d\u00e9sormais galvaud\u00e9 de \u00ab\u00a0civilisation\u00a0\u00bb.
3 \u00ab\u00a0La politique est l’ensemble des proc\u00e9d\u00e9s par lesquels des hommes sans pr\u00e9voyance m\u00e8nent des hommes sans m\u00e9moire.\u00a0\u00bb Jean Mistler
4 1995, Oshii, Mamoru
5 2004, Oshii, Mamoru
6 Dans une pr\u00e9sentation des Autres de Alejandro Amenabar, lors de sa diffusion sur Canal + en 2002.
7 In Mad Movies 169
8 1748, Julien Onffray de la Mettrie
9 L\u2019id\u00e9e n\u2019est toutefois, et pour le moins, pas neuve : qu\u2019on songe simplement \u00e0 l\u2019assez innocent Tron, de Steven Lisberger, en 1982\u2026
10 Mouvement esth\u00e9tique m\u00ealant hard science, consid\u00e9rations cybern\u00e9tiques, informatique, et culture populaire : \u00ab Le courant Cyberpunk provient d’un univers o\u00f9 le dingue d’informatique et le rocker se rejoignent, d’un bouillon de culture o\u00f9 les tortillements des cha\u00eenes g\u00e9n\u00e9tiques s’imbriquent. \u00bb Bruce Sterling
11Pour illustrer cette assertion, on mettra en parall\u00e8le les actions script\u00e9es jusqu\u2019\u00e0 l\u2019absurde (un vendeur se met en boucle, un terroriste r\u00e9p\u00e8te la m\u00eame phrase) des personnages du jeu Transcendenz au sein du film de Cronenberg, avec l\u2019interpellation constante du joueur en tant que tel, mis face \u00e0 ses propres actions au sein du jeu, dans Metal Gear solid de Kojima, ou m\u00eame simplement dans la sc\u00e8ne de proc\u00e8s du jeu Chrono Trigger, qui jugeait en milieu de partie le joueur sur des actions commises au d\u00e9but du jeu.
12 1984, Cameron, James
13 1982, Scott, Ridley
14 Voir \u00e0 ce titre l\u2019interview donn\u00e9e dans L\u2019Imb\u00e9cile n\u00b09
15 2001, Oshii, Mamoru
16 Nous ne nous situons d\u2019ailleurs QUE dans le virtuel dans ces cas de figure. Il s\u2019agit apr\u00e8s tout de films.
17 La discussion avec le p\u00e8re de Sati, programme qui parle d\u2019amour, au d\u00e9but de Matrix Revolutions, vient \u00e0 ce titre en droite ligne des reflexions de Dennett.<\/em><\/p>\n\n

-2008<\/p>\n\t\t\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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- D'autres textes<\/h2>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t
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